俩人在深夜里结伴前行。小从男漫无目地的领着花和尚，走呀走。

有人说，这大城市本是个迷宫，楼房，道路，汽车，树木等等组成了这个迷宫的内容物。人在迷宫里从小受教育长大，在迷宫里努力工作，在迷宫里邂逅爱情，结婚生子，养老病终。生病了有医院，饿了有饭店，渴了有水喝。每人终其一生，只是在迷宫里的几条熟悉的道上来来回回地走。人人在寻找迷宫出路，找不到则继续在迷宫里，找到出口了，发现只不过是进了另一个迷宫。

风沙轻抚着小从男。

小从男比谁都熟悉这个迷宫，却又比谁都对迷宫陌生。他一手包办，从规划到绘图设计到制作打印件，但小从男还从没有真正意义上在迷宫里走过。他不认为这是个迷宫，但是当绝大多数人都相信这是个迷宫时，小从男几度困惑，是否需要正视一下：哑泉彩就是个迷宫？

有些事听着听着，也就信以为真了：哑泉彩打印区，在无意中被建成了迷宫。

夜晚，空气中凝结了层层霜雾，履在了小从男身上。小水珠挂在头发上，时不时滴落下在脸上。

一颗种子，随风漂至。到春天，雨水，阳光，气温都适宜的时候，附着在大地里开始生根发芽。感受一下种子细胞DNA复制，分裂，一个细胞变为两个的过程吧。一台达尔文机机器发动了引擎，那是个多么美妙的可程呀。

小从男对此有些淘醉。

花和尚不知小从男在想什么，只是从脸色上可以看出来小从男心思很重，应该是看着自己的作品，哑泉彩迷宫，颇有些淘醉吧。

“你是谁，从哪里来，到哪里去？”这是中国人了解陌生人的最常见问话。小从男想起这三个最基本的哲学问题，“我是谁，从哪里来要往何处？”小从男身在哑泉彩迷宫，在这迷宫里走着，想找到迷宫的出口。

这些问题又何尝需要得到解释？从来都是，什么东西都百分百准备好的时候，会发现最佳时机已经过了。除非你一直准备好了就守候着机会到来。所以，要获得最佳时机，很多事情都是仓促就位，就已经开始了。生命很无奈，无法事先在挑挑捡捡，在大家都在抢着挑挑捡捡下也不可能每个个体遂愿。

一棵种子只需要一处附着，一个简单的归属，尤其不需要一个合理的解释。

命运是随机的结果？

合格的种子掉落在大地上，无论土壤贫或富，季节至，生根发芽。土壤，水份，阳光，时间等等决定了这种子是勃勃生机还是死气沉沉。

达尔文安全感是什么？

物竟天择，适者生存。许多多生命种子同时掉在一片土壤里，竞争资源，划分势力范围，躲避危害；结盟，对立；争得太惨烈了，开始建立规则相互约束良性发展。

哑泉彩迷宫这么地冷冰冰吗？只剩下达尔文生存斗争的意义？

“二十世纪是最不稳定的，浮动的，不可琢磨的，外部世界和人的内心都像迷宫。我不理解这个世界，所以我写小说。”罗伯·格里耶，二十世纪五十年代提出未来新小说体系的创始者。小从男想起了这个格里耶。

按格里耶新小说流派的理论写出的作品，可以没有明确主题，没有连贯情节，人物没有思想感情，时空概念模糊……

格里耶欲将小说带往何处？

人在迷宫，既受到迷宫保护，也受到迷宫限制。长久的限制让人喘不过气，人们想着出逃，寻找迷宫出口。

花和尚跟着跟着，有些累了，问小从男“想到什么了？”

“零。”

“零？”花和尚惊呆了。

“零是印度，佛教起源地对全世界最大的贡献。”

提起“零”，小从男想起的法国人哲学家，萨特。萨特将胡塞尔的现象二元论统一为一元论后，写出了著名的《存在与虚无》。存在主义关于虚无的起源是什么？

萨特将存在分为两种，一是“自在的存在”，如一块石头；二是“自为的存在”作为人的意识的自我存在。“自为的存在”它永远不是什么东西，但总想成为东西，它具有主动性，活动性，不断超越本身又否认本身。

萨特认为：自为的存在是虚无的。

粗浅理解，意识是虚无的，人们通过这种虚无的意识觉察自身所处在外部世界。（宇宙再大，但是头脑意识可以将之容纳。）

追溯佛教。对于“空”，习以为常的是，理解成什么都没有。但佛法对空，大师们解释《金刚金》的空一辈子，依旧很难讲明白的。因为这个“空”不是用来说教的，而是用来证悟的。空在佛法的解释，比较多人的注释是：不实在但不是不存在。

这佛法之空，跟萨特关于“自为的存在”之虚无，是不是有些近义？

数学史上，“0”的发明意义非凡。印度大乘空宗佛教强调“一切皆空”，聪明的印度数学家率先觉察到了这个“空”的的深刻意义，遂将这个“0”引入到十进法中。以往的数字都是表示实数，直至“0”的这个抽象概念引入，用来表示填位，表示无穷小……

关于零的意义，它不实在，但它存在比任何实数都更具体有意义。

自从萨特对“存在”作了两种区分后，格里耶在《未来小说的一条路》更加强调了这种两种“存在“的关系：认为世界是独立于人以外的事物构成，人则是处在物质世界包围之中。格里耶反对现实主义的小说传统，将人和物区分开，要着重物质世界的描写。

如此，这个主张打倒巴尔扎克，反对现实主义的格里耶，比巴尔扎克更加地巴尔扎克，更加地现实主义。格里耶笔下的文字，成功地取代了照像机，记录着现实世界：这张风景照里的人和物景，同等重要，人的情感世界不是重点。他不关心人的内心情感世界，而是人所处的环境。格里耶似乎是在用笔写文章，然后出炉的是由“字”表述的一幅画或者相片。格里耶的第一部小说《橡皮》，可以看出他的文章，仿佛强调用橡皮擦反复拭擦这个动作。

格里耶将萨特的两种存在，表述为两种“迷宫”。他说“外部世界和人的内心都像迷宫，我不理解，所以我写小说。”

格里耶要做的是，把被人性化的外部世界重新去人性化，还原原本的外部世界。我们说燕子是我们的有益朋友，因为它吃蚊子。格里耶会说，燕子吃蚊子，只是当作食物而已。

冷漠！格里耶的让人感受到了夜里的丝丝寒意，世界如此荒诞？格里耶对此补述“它只是存在着，事实而已。”

小从男对花和尚说“零，和空，佛法是如何理解？”

花和尚舒缓了一下，行了个佛礼，回答“阿弥陀佛！你比我更接近佛主些。”

花和尚本是真僧人，只是如今是中国式的骗子，穿着袈裟做着法事打着佛家弟子的旗子，一切向钱看齐。

花和尚身上还沾着酒气，小从男对花和尚，还算客气。

哑泉彩跟外面的世界并没有太多的区别，这个城市跟这里的人心，都是迷宫。小从男许可了很多有特色的打印房屋，这是屋主对自己梦想的主张，包容别人的需求主张才是对自由的尊重。

花和尚也喝酒，他依着替人做法事赚钱。不管是真和尚还是假和尚，花和尚赚钱的方式，为生计呀，劳动所得，小从男没表示出恶心。

想起“为生计”，小从男又感受到了达尔文安全感的压力。生存斗争，自然选择，让活在哑泉彩迷宫里的小从男倍感不自在，这是不是有些血腥味？幸好，马斯洛需要的层次理论，让小从男逐渐谈化了这种恐惧。

马斯洛认为，人的需要是分层次的：生存的需要；安全的需要；情感与爱、归属的需要；自尊的需要；自我实现的需要。这几种需要逐级递增，低级的需要只有在获满足或者部分满足后，才会追求高一级需要。前三种需要，具有达尔文生物学本能色彩。人是高级动物，还有自尊的需要，自我实现的需要，自我超越的需要。

对达尔文安全感的恐惧，它时刻存在着。命运的随机性让我们无法决定自己的出身，或许你生来便是皇室后裔，或许你生在一个饥不裹腹的非洲部落里。不可以选择自已的身世，但还是通过努力可以选择自己未来的。

当这些恐惧感不是时刻构成安全威胁时，追求更加高的高级的需要会弱化淡忘这种忧虑。马斯洛理论使得小从男不必对这些“自在的存在”的外部世界过于忧虑以至于无痛呻吟、杞人忧天。

外面世界并不是冷冰冰的，小从男和大家一起，在哑泉彩，打印着自己的梦想。小从男扭过头来问花和尚，你有什么梦想？打印出来吧！

看不到摸不到的“虚无”，它不实在，但是它存在着。佛教徒毕生修炼，穆斯林天天礼拜，为了寻找灵魂寄托之处，身躯都交给了上帝。人类花这么多精力去确定这个不实在的东西存在，虚无的积极意义是什么？

我们相对熟悉的是心态“归零”。